A MTC evoluiu no seio de uma cultura com mais de cinco mil anos e, talvez, ainda mais na pré-história. A prática, profundamente influenciada pela filosofia taoísta, visa diagnosticar e tratar desequilíbrios no corpo através de ervas curativas e técnicas naturais como a acupunctura, a moxabustão, a terapia das ventosas, a massagem (tui na), o exercício (qigong), a terapia dietética e outras.
Há quanto tempo existe a medicina chinesa?
A medicina chinesa é utilizada há milhares de anos. A tradição pode ter as suas raízes na era xamânica da dinastia Shang (1600 a 1046 a.C.). Nessa altura, as doenças eram frequentemente atribuídas a maldições ou demónios enviados por um antepassado descontente. Os xamãs partiam carapaças de tartaruga e ossos das omoplatas com um pau em brasa e depois adivinhavam a vontade do antepassado a partir da forma da fenda.
A medicina chinesa passou da visão xamânica do mundo para um modelo médico mais disciplinado e sistemático durante a dinastia Zhou (1050 – 221 a.C.). A prática tornou-se ainda mais formalizada após o período dos Reinos Combatentes (475-221 a.C.), quando os estudiosos começaram a compilar registos num cânone médico que serviria de base à MTC até aos dias de hoje.
Os fundamentos da medicina tradicional chinesa
O Huangdi Neijing, ou Clássico Interior do Imperador Amarelo, foi escrito por volta de 2600 a.C., talvez pelo próprio Imperador Amarelo. O texto continua a ser uma autoridade fundamental no Daoismo e na medicina chinesa, uma vez que abrange os conceitos filosóficos que formam o núcleo da medicina tradicional chinesa.
Nesta altura da história, as maldições e os demónios da era xamânica tornaram-se os efeitos mais terrenos da alimentação, do estilo de vida, da constituição, do ambiente e das emoções.
O corpo humano, um reflexo do próprio universo, é composto por forças complementares, yin e yang. A energia ou força vital é conhecida como Qi, e os cinco elementos do mundo natural reflectem-se nos órgãos do corpo. No centro desta filosofia, e em toda a prática da MTC, está o apelo ao equilíbrio, à harmonia e à unificação.
A MTC tem continuado a evoluir ao longo dos milénios. Em 1578, durante a dinastia Ming, Li Shizhen compilou o Bencao Gangmu (Matéria Médica) depois de rever 800 outros textos médicos e completar três décadas de estudo no terreno. O texto descreve centenas de ervas e remédios derivados de plantas, minerais e partes de animais, e resume a teoria médica chinesa antes da influência da medicina ocidental no século XIX.
Yin e Yang: O Universo em equilíbrio
O yin e o yang são símbolos ancestrais da única constante na vida: a mudança. O conceito aplica-se a qualquer par complementar, como frio/calor, interior/exterior, contração/expansão, inspiração/expiração ou repouso/movimento.
Os pares Yin Yang não são necessariamente opostos, mas sim dois extremos da mesma propriedade. Por exemplo, a inspiração e a expiração são extremos alternativos da respiração. Não pode haver um sem o outro. E dentro de cada extremo, há algo da essência do outro. Se um extremo se desenvolver plenamente, pode transformar-se no outro, produzindo um efeito contrário. Assim, estamos em constante oscilação entre o Yin e o Yang, tal como a própria natureza.
Diagnóstico e tratamento na MTC
Na MTC, o quadro Yin Yang é utilizado tanto para o diagnóstico como para o tratamento, uma vez que a doença tem origem num desequilíbrio destas forças no corpo.
O diagnóstico consiste em determinar o desequilíbrio específico através de uma série de observações e perguntas. Um praticante de MTC costuma verificar o pulso e a língua do paciente, mas também observa os detalhes da aparência física, os gestos, a cadência e o som da respiração e da voz para orientar o seu diagnóstico. Por exemplo, um paciente que parece retraído, fala com voz grave e frágil e tem um pulso fraco mostra qualidades Yin. Um paciente agitado, que fala rápido, com o rosto avermelhado, voz grossa e pulso forte e rápido mostra qualidades Yang.
O objetivo do tratamento é restaurar o equilíbrio em qualquer extremo por meio de ervas curativas, dieta ou técnicas como a acupuntura. As ervas chinesas também são classificadas em yin ou yang, formando um sistema integral através do qual o corpo pode ser devolvido a um estado de força e harmonia.
Os Cinco Elementos na Medicina Chinesa
“O céu tem quatro estações e cinco elementos que, por um lado, controlam o nascimento, o crescimento, a colheita e o armazenamento e, por outro, produzem frio, calor, secura, humidade e vento. As cinco vísceras do homem são capazes de produzir cinco energias, que por sua vez são responsáveis pelas cinco emoções de alegria, raiva, tristeza, pena e medo.” – Nei Jing, Livro 2, Capítulo 5: Grande tratado sobre as classificações Yin Yang dos fenómenos naturais.
Desde o Período dos Reinos Combatentes (476-221 a.C.), os praticantes da MTC têm usado o conceito dos Cinco Elementos para orientar o diagnóstico. Esses elementos representam as cinco «energias fundamentais» da natureza e a relação interconectada entre elas. Na MTC, os elementos estão relacionados com os órgãos, as emoções, os sentidos, as constituições e até mesmo os tipos de personalidade.
Os elementos naturais e as estações estão em constante movimento, e cada um afeta o seguinte num ciclo de geração ou controlo (ou destruição). Por exemplo, a madeira gera fogo, que se transforma em cinza (terra). No ciclo de controlo, o fogo pode dominar o metal, que por sua vez é usado para cortar e manipular a madeira.
Aplicados ao corpo humano, esses ciclos fornecem um esquema cinético e multidimensional através do qual os profissionais podem detectar desequilíbrios no organismo e restabelecer o equilíbrio.
Aspectos dos cinco elementos
Além disso, todos os aspetos de um mesmo elemento estão inter-relacionados. Por exemplo, o metal, que inclui as propriedades do ar, é o elemento do outono, a estação em que as folhas caem das árvores.
O outono representa a libertação do que já não nos serve para dar lugar a uma nova vida. Os órgãos atribuídos ao metal são os pulmões, o nariz e o intestino grosso, que são «purificadores» ou desintoxicantes e libertam o que já não serve ao corpo.
A cor do metal é o branco, relacionado tanto com a morte como com «o sol nascente» ou a ressurreição. Isto está conceptualmente ligado ao aspeto de «colheita» do metal e à emoção do metal, que é a tristeza ou a dor.
Na MTC, a tristeza pode afetar a função pulmonar e causar dificuldade em respirar e, claro, os nossos pulmões são mais vulneráveis nos meses secos e ventosos do outono.
MTC e medicina moderna
A Medicina Tradicional Chinesa é uma disciplina complexa, sofisticada e fascinante que tem sido aperfeiçoada ao longo de milhares de anos. Nas últimas décadas, essa tradição deu origem a alguns dos avanços mais importantes da investigação médica moderna.
A MTC chegou às costas ocidentais durante a febre do ouro da Califórnia no início do século XIX, mas o Ocidente ignorou-a em grande parte até à década de 1970. Então, em 1972, a química farmacêutica Tu Youyou isolou e sintetizou com sucesso a artemisinina, um eficaz antimalárico, com a ajuda de um texto com cerca de 1700 anos. A descoberta salvou milhões de vidas, mas só foi possível graças à preservação do conhecimento ao longo de milénios. Esta cientista chinesa recebeu o Prémio Nobel de Medicina por esta descoberta em 2015.
Desde então (1972), tem havido um grande interesse clínico pela MTC, anunciando um novo ramo médico que funde a medicina tradicional chinesa e a medicina moderna, a medicina integrativa.
Hoje em dia, a medicina integrativa oferece aos pacientes uma abordagem mais holística e pessoal, utilizando o melhor da ciência moderna e da sabedoria médica ancestral.
Referências:
1.- What is Traditional Chinese Medicine? | Evinature
2.- «What Is Traditional Chinese Medicine?». Science-based Medicine. 25 de enero de 2012.
3.- Medicine in China: A History of Ideas. Berkeley: University of California Press. 1985. ISBN 978-0-520-05023-5.
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